眾所周知，盛產于我國中部、東南及西南一帶丘岡的茶葉，与廣大民眾生活關系密切。正如俗諺所云：“居家開門七件事，油鹽柴米醬醋茶。”而且，茶与人們的關聯，遠非物質生活方面的，它還長期以來滲透于人們的精神生活。緣于“茶不移本，植必生子”[1]的屬性，因而古代人賦予它以堅貞、純洁的品德；同時，也把它視為多子多福的象征。這樣，茶就与我國舊時廣泛流行的“從一而終”(實際上只限于被統治被奴役的婦女而言)、多子多福的婚姻觀念和習俗禮儀結下了“奇緣”。尤其是上述盛產茶的地區和民族，有關習俗至今仍在流行。
一、 茶与婚俗
茶是一种多年生的常綠灌木，性喜濕潤气候和微酸性土壤，大多生長在丘陵山岡地帶。因而，盛產茶的地區和民族，婚嫁禮儀風情中的茶俗頗多。一般的說，以“三茶”較為多見。即提親、定親和洞房花燭夜皆与茶關聯：提親時，女家以糖茶款待媒人，含有感謝媒人甜口美言之意；定親時，男子上門相親，雙方如果滿意，女子給男方遞上清茶一杯，男子喝完茶放置錢鈔或信物于杯中，女子接受，表示心許；洞房合煳r辭埃燦煤煸妗 ㄉ𠕇 �(圓)諸物(寓意“早生貴子”)泡入茶中并招待賓客。實際上，在南方眾多民族色彩繽紛的婚俗禮儀中，与茶直接有關的風習[2]并不只是“三茶”，而是有十余項之多。下面，分別擇要予以簡述。
1.送荼
舊時婚俗中，自始至終許多禮俗都与茶有所關聯，以致有些地方把婚禮看作為“茶禮”；女子受聘于男家則說是“受茶”。這一切，似乎都是從男家請媒人去女家“送茶”開始的。
長江三峽之東的鄂西南地區(包括湖北宜昌市屬各縣及鄂西土家族苗族自治州)，地處長江、清江与巴山、武陵山脈之間，溝谷縱橫，云霧繚繞，是一個著名的茶鄉。這一帶所產的宜紅茶、容美茶(“容美”當与改土歸流前的“容美土司”有關)、巴山茶、玉露茶、清江茶等，都頗有名气。當地民眾喜茶愛酒，蔚然成風。因而，在傳統婚俗中，茶在其中自然擔負重任。按照古朴風習，這一帶的婚嫁禮儀大致分為“放話”、“過路”、“朝年”、“求喜”、“過禮”、“陪十兄弟”、“陪十姊妹”、“發親”、“迎親”、“拜堂”、“圓房”、“回門”等十多道程序。几乎每一道程序都要設宴飲酒、好茶待客。限于篇幅，這里我們只說男家向女家的“求喜”、“過禮”——“送茶”。男家向女家訂親(實際上是求婚，即“求喜”)行聘，要用豬肉、羊肉、牛肉、茶葉等貴重禮物。因山道崎嶇，賀喜、 “送茶”的人前呼后擁，所以只能把這些“茶禮”全放在一個大背籠里(俗稱“羊背酒”)[3]。到了女家，由男家“執事”向女家先呈“立菜單”，爾后再把禮物逐件奉上。媒人則領著未來的女婿拜見岳父岳母。岳家設宴，盛情款待未來的“東床佳婿”。
有關“放話”、“朝年”、“求喜”、“過禮”等婚俗，明清之際的《湖北通志》有所載述。清同治年間《長陽縣志》、《長樂(按，今鄂西南五峰縣)縣志》亦有載錄。略謂： “男女幼時便議婚姻，謂之‘放話’。聘定后，每于年節必多備酒盒遍送女家族戚謂之‘朝年’。將娶，前數月報吉，謂之‘求喜”。前數月(或日)納采，謂‘過禮’。………‘既定盟，有力者每逢年節相饋遺。男女成人，男家具茶禮，請媒領其子正月至翁家拜年，……前期行納采禮，具服飾、釵環，隨貧富為差，曰‘過禮’。……”這些典籍資料所載雖与前述口承文化大体相近，但兩者的區別也是較為明顯的。前者的“茶禮”及“納采禮”，突出的為“服飾”、“釵環”之類的貴重、典雅的禮物，顯然代表中上層家庭的婚姻禮節；而后者的“送茶”禮物，則是“羊背酒”及茶葉一類的土產山貨，代表的自然是貧苦的下層人家的婚俗禮儀。
男家向女家行納采禮(“六禮”之首)求婚帶去茶葉等物的，當然不只是土家族如此。湖南臨武、桂陽、隆回、新宁諸縣漢、瑤等民族，男方向女方“下茶”(即“送茶”)，除送其他禮物外，必須要有“鹽茶盤”。也就是用燈芯染色組成“鸞鳳和鳴”、“喜鵲含梅”等圖案；又以茶与鹽堆滿盤中空隙；稱之為“正茶”。女方如果接受“鹽茶盤”，即表示雙方婚姻關系确定。云南瑤族、佤族、德昂族、普米族等民族，男家向女家求婚時都要帶茶葉等物，只有女家收下“茶禮”，婚事才定；否則，女家就要把這些禮物退回男家。在“送茶”的程序和次數方面，滇西怒江、瑞麗江畔的德昂族禮儀更為繁复一些。開始，是由男方送給姑娘茶葉、煙草各一包，并由姑娘轉給她的父母；表示同意后，次由男方請媒人去女家求婚，媒人仍需帶茶葉、煙草、蘆子、沙基等物去；舊時在議女子身价時，除貨幣外，還有肉、鹽、茶、沙基、蘆子諸物。[4]始終离不開茶，足見茶在德昂族婚戀中居于何等重要的地位。
2.吃茶
在婚俗中，“吃茶”意味著許婚，即舊時女子受聘于男家。《老學淹筆記》載：“辰沉靖州蠻(按，指今湘西怀化地區少數民族)男女未婚娶者，聚而踏歌。歌曰：‘小娘子，葉底花，無事出來吃盞茶。’”其中即帶有試探是否同意許婚的意思在內。浙西地區媒人奔波于男女雙方之間的說合，俗稱“食茶”；而女家應允婚事后，立即給媒人泡茶、煮蛋，既是熱情款待；同時也是借助傳統物体公開表示許婚。
這里，有必要說一下四川羌族婚俗中“吃茶”的特殊表現。川西北阿壩羌族地區婚儀中的茶禮，運用得十分獨特而富于情趣。在女家許婚后，男家來迎親時，“吃茶”的禮儀沿著迎親隊伍所到之處多次進行，村村吃一遍茶，寨寨都有人出來給迎親隊伍獻茶和祝福。沿途茶吃夠了，祝福也滿載著……[5]“吃茶”的人，遠非女方一人或女家及媒人几個人，而是包括了送親、迎親的浩浩蕩蕩的隊伍；借助“吃茶”的約定俗成的禮俗，沿途許多人家都在廣泛宣告和熱烈祝福這一對青年男女的婚姻大事，充分体現出羌族婚俗中的群体參与的原始遺風。
3.定茶
舊時男女成親，即舉行發親、迎親、拜堂(交拜天地和祖宗)等禮儀(也還有其它与之關聯的儀式)，稱之為“定茶”。前述鄂西南土家族婚俗，在“過禮”之后的“陪十兄弟”、 “陪十姊妹”，即屬于此。當岳家盛情款待未來的“東床佳婿”時，未來的新娘此時一般是不与未來的夫婿相見的，她很可能在寨子里另外的地方“陪十姊妹”呢。清代鄂西土家族有名詩人彭秋潭在所撰一組“竹枝詞”中，對本民族此种古老而奇特的婚俗作了紀實性的描繪。其中第二十首“竹枝詞”，詩人自注云：“其嫁女上頭日，擇女儿九人，与女共十人為一席，謂之陪十姊妹。……女亦以次酬之曰‘十姊妹歌’。戀親恩，傷別离，歌為曼聲，甚哀，淚隨聲下，是‘竹枝’遺意也。其詞有曰：‘長大成人要別离，別娘一去几時歸；別娘縱有歸來日，能得歸來住几時?妹妹去，哥也傷心嫂傷心。門前一道清江水，妹來看娘莫伯深。四川下來十八灘，灘灘望見峨眉山，峨眉山上般般有，只少芍藥對牡丹。”在這里，詩人一方面記載了“陪十姊妹”習俗的具体情況；另一方面借助于即將出嫁的女儿謳唱“十姊妹歌”轉錄了當地流行的一百民歌，抒發出嫁女“戀親恩，傷別离”之情，十分曼迥哀傷，催人淚下、斷腸。仔細品味這首不知傳承了多少世紀的古老巴歌(巴地民歌
)，尤其是歌的結尾之處，不如人意的封建包辦婚姻正是出嫁女無限哀傷的根源之所在。因而，盡管父母為自己的婚事已經“定茶”，雖然“出閣”的日期(婚期)也沒有到，但一想到遠离雙親和不幸未來，出嫁女在“陪十姊妹”時怎能不“曼聲”低迥、傾瀉積郁呢?!正如詩人在寫了上述注釋的這首“竹枝詞”的正文那樣：
十姊妹歌歌太悲，
別娘頓足淚沾衣。
宁山地近巫山峽，
猶似巴娘唱竹枝。
封建時代貧苦女儿的“吃茶”、 “定茶”，并不是其一生幸福生活的肇始，而往往是“從夫”、“從子”的封建倫理道德象大山一般壓在身上的開端。
4.合茶
舊時婚姻陋俗，成親時有的男女雙方(或者一方)尚未達到青春年齡，因而往往只拜堂而不圓房。所以，成親只是“定茶”，圓房(俗稱“鬧洞房”)時再行“合茶”禮儀。湖南除湘北洞庭湖平原(含澧陽平原在內)以外，大部分地處丘陵山岡，盛產茶葉，故而婚俗中的茶禮特別多，而且甚為別致。比如圓房時的“和合茶”、“吃抬茶”以及“鬧茶”(詳見第5點)，就非同凡響，別開生面。湘南衡州(今衡陽)一帶，鬧洞房時，讓一對新人同坐一條板凳，相互把左腿放在對方右腿上面，新郎用左手搭在新娘肩上，新娘則以右手搭在新郎肩上，空下的兩只手，以姆指与食指共同合為正方形，由他人取茶杯放于其中，斟滿茶后，鬧洞房的人們依次上去品嘗。這种茶叫做“和合茶”，[6]蘊含著祝福新婚夫婦日后和和美美，合家歡樂。“吃抬茶”則是一對新人共抬茶盤，上面放著擺滿的茶杯，新婚夫婦走到他(她)們面前，恭請飲用。但鬧房人需分別說出贊語方能飲茶，贊不出就吃不上香茶。這些習俗，至今有的地方還在流傳。
但是，“和合茶”及“吃抬茶”中也有陋習(如“拘新郎新婦及其翁姑跪堂下”[7]之類)，屬于婚俗中的糟粕，早已銷聲匿跡。風俗的良莠臧否，傳承或淘汰，這是非常自然的事情。我們繼承和倡導的應該是良俗，而且必須根据時代的變革和社會的發展，使之不斷改革、創新。
5.鬧茶
在結婚禮儀中，我國南方、北方許多民族和地區都有鬧洞房的習俗。但是，“鬧”的具体內容及其簡繁則是大相徑庭的。一般的說，北方的鬧洞房較為簡略；而南方鬧洞房則比較 繁复，甚至出現專門性的鬧洞房習俗，比如云南大理一帶白族婚俗中的“鬧茶”，就是以敬烤茶、敬三道茶為專門鬧洞房的主要內容。在大理蒼山下、洱海邊，茶樹遍地可見，人們講究喝烤茶，年輕的姑娘們都有一手烤茶的好技藝；在婚嫁禮儀中，新郎新娘更有敬烤茶、敬三道茶的优良傳統。首先，新婚的儿媳一進門就要給公婆敬上一杯冒出繡球一般的沫花的烤茶，這是評价新人的重要標准之一。其次，便是給客人敬三道茶。參加鬧f同房的人不論是新郎的同輩以及長輩或晚輩，在這里都一視同仁，毫無顧忌地參与鬧，“越鬧越熱”，“越鬧越發”。按照本民族的規矩，新郎新娘向客人敬三道茶時，第一道是苦茶；第二道才是加了紅糖、果仁的甜茶；第三道則是用揉碎的牛乳扇和紅糖的乳茶。即所謂“一苦、二甜、三回味”，在敬三道茶中充滿著人生哲理的內涵。[8]讓客人們開始喝苦茶時，客人們興許會要(“鬧”一“鬧”)吧。怎么鬧法呢?也許各個村寨以及各個層次的人們各有千秋。諸如對歌、猜謎、聯對、賦詩，[9]等等，各見其妙。有時由客人們出題，讓新
人以歌作答；或者出個連環謎，叫新郎新娘蟬聯回答；或者出了上聯，對上下聯才通過；或者限題作詩，步韻奉和；等等。若是新郎新娘不能依從，客人們則不飲他(她)們斟上的茶；若是新郎或新娘回答得文不對題，自然會引得哄堂大笑，如此“鬧茶”，鬧得紅火而又文雅且有水平，确實是大理白族的獨創。它是建立在白族民眾日常生活中普遍存在的“三道茶”的習俗(白族烤茶一般都要斟三道，故名。)的深厚基礎上的。正因為日常之中就積淀著“三道茶”蘊含，所以鬧洞房時便自然而然地把“鬧茶”一步又一步地推向高潮。
6.退茶
既然“定茶”(或“吃茶”)、“合茶”分別象征著訂婚、成親(圓房)，那么，“退茶”自然也就意味著退婚。盡管封建社會有“三從四德”、“從一而終”等倫理道德的繩索捆綁著廣大婦女。但是對于封建思想統治較為薄弱的少數民族地區及邊遠(偏僻)地域，按照本民族世代傳承的習俗風情，他們的婚戀風習禮儀還是比較自由的。因而武陵山區、“五溪”流域等地長期流行著“吹木葉”、“跳蘆笙”、“借東借西”、“結伴赶場”以及“火把迎親”、“‘槍親’”等婚俗，[10]所以，貴州侗族舊時姑娘如果對父母包辦的婚姻不滿意，不愿出嫁，就用紙包一包干茶葉親自送往男家，對男方父母虛与周旋，表達婉轉辭謝之意，把茶葉包放在堂屋桌子上，轉身即走。只要不被男家人抓住，婚約就算廢除。也就是“退茶”，退掉了“訂親禮”。不僅如此，就是成親(圓房)以后，夫妻不和，還可离婚。男家用飯簍裝飯和魚給女方吃，女方把飯簍扔掉，即表示各自分手，互不往來。[11]
7.換茶
我國南方一些少數民族緣于种种原因，舊社會流行過“姑表親”(姑媽的女儿一定要嫁舅舅的儿子)、“扁擔親”(姨表聯姻)以及“坐床親”等婚姻陋習。所謂“坐床親”，即“轉房婚”，也就是“兄終弟及”、“弟終兄繼”的婚制。桂西北毛南族以往盛行過此种轉
房婚，并把換婚儀式稱為“換茶”。這种婚俗既适用男方，也适用于女方。如果原妻早死，妻的妹妹或者姐姐愿意，也可嫁過來代替原妻的位置。不過，不論是“兄終弟及”、“弟終兄繼”，或者“妻妹(妻姐)”替代過來，此种“換茶”禮儀均不需大辦，只要略備一兩桌酒菜，請來近親房族，讓大家知道并承認即可。[12]
此外，在婚俗禮儀中還有“開門茶”、“合枕茶”、“謝媒茶”、“親家婆茶”等。限于篇幅，不贅。總之，在南方許多民族和地區，茶既作為一种讓人品嘗、咀嚼的物質；同時，又以象征“不移”、堅定的精神(“茶精神”)；從提親(或稱“放話”)開始，直到成親(圓房)乃至轉房、退婚，一直和諧而奇妙地伴隨著整個婚姻進程。确實為‘‘楚越之地’’的古朴奇特的婚俗禮儀增色添姿不少。而且，也積淀著不少珍貴的多元一体的文化內涵。這些，都是值得深入探討的。
二、茶与喪俗
茶与我國南方喪葬風俗也有一些關聯，主要表現在茶可代替“孟婆湯”、以茶隨葬、以茶作祭等方面。
先說茶可代替“孟婆湯”。“孟婆湯”，何許物也?《中華全國風俗志》下篇卷五載述(安徽) “壽春迷信錄”，其中有云：“凡人死后，借以為必須過孟婆亭吃迷魂湯，故成殆時，以茶葉一包，加以土灰，置之死者之手中，以為死者有此物，即可不吃迷魂湯矣。”由此獲悉，“孟婆湯”是一种迷魂湯。据俗信所傳，說是人死后其亡魂經過孟婆亭時，如果喝了迷魂湯就會把生前的事情忘得一干二淨；甚至還會將亡靈導入迷津而又受盡凌辱或者服苦役。因此，為了避免這些，其親屬總是把一包茶葉摻雜土灰放在死者手上，以為有了“甘露葉”，亡靈就不會喝“孟婆湯”了。据說安徽、浙江一些地方近代還流存著此种喪儀中的茶俗。用心可謂良苦，迷信的陋習自當鏟除。
次說以茶隨葬。以茶隨葬除了迷信的一面以外，也還有某些實用的方面。茶葉，具有干燥、除味的作用。所以南方墓葬中入殮物品里面有用干茶的風習。從長沙馬王堆漢墓出土的文物中，得知2000多年前已有此种習慣。后世楚湘喪俗中，也有死者枕“茶葉枕頭”的習慣。茶葉枕頭的枕套用白布做成，呈三角形狀，內部用粗茶灌滿。江蘇一些地方(主要為蘇南)，在死者人殮時，棺材底先撒上一層茶葉、米粒。据說，這樣作，一是讓死者在冥間可以繼續“喝茶”；另一則是“消除异味”，“有利于遺体的保存”。[13]現今改革喪俗，推行火化，上述茶俗自然成為明日黃花。我們這里說到它們，僅僅是為了了解過去楚越故地的某些喪葬風習，為民俗史、民俗文化史及茶史留下一點必要的資料。
再說以茶作祭。茶可祭天地、鬼神，因而与喪葬風習有關。具体使用，各有不同：或以茶水為祭，或陳干茶致祭，或將茶壺、茶盅象征(茶葉)作祭。[14]關于以茶祭鬼神，晉干寶
《搜神記》曾載：“夏侯愷因疾死，宗人儿苟奴素見鬼。見愷數歸欲取馬，并病其妻。著平上幘，單衣，入坐生時西壁大床，就人覓茶飲。”[15]人死后尚能几次回來，并坐生前睡過的床還向人尋找“茶飲”，自然是不可能發生的事情，乃是迷信者的故弄玄虛。不過如果作為其守人以茶(可能為夏侯俏生前的特殊嗜好)祭奠夏候亡靈的折光反映，則是有可能的。唐陸羽《茶經》則載：“南齊世祖武皇帝遺沼：我靈座上慎無勿以牲為祭，但設餅果、茶飲、干飯、酒脯幣弓。”大家知道，南齊武帝蕭衍一方面嚴刑酷法鎮壓民眾，以維護其封建統治；另一方面又大力倡導尊儒崇佛，甚至几次入寺為僧。作為佛教虔信者，臨死遺詔不以“太牢”崇祭，只用茶飲、餅果等素品為祀，是可信的。至于后世民間把典中以茶為祭品的事象，頗不早見。廣西毛南族喪葬禮儀中的“打齋”(做道場)，佛像(三寶如來)下面重疊三層桌子，上層擺三杯濃茶，中層擺 粑等食物，下層擺經書，以表示對亡靈的祭把、哀悼。廣東、福建、江西、浙江一帶的畬族死者棺內放紙灰包、茶葉和米(連糠)以后才能封棺。如果是母親亡故，娘家得到報喪前來吊唁者進人靈堂，孝子就要端水給娘舅洗腳，請喝茶，吃點心，統稱之為吃“娘家茶”。[16]以表示對岳舅的格外尊崇(母系社
會殘余習俗)。
簡短結語
綜上所述，我國南方廣大地區婚喪禮儀中長期以來流傳的不少茶俗，作為了解民族(或地區)文化遺產，予以分類闡述自然是必要的。因為我們不能割斷歷史，對于文化史料，尤其是民俗學史料的掌握和了解，是完全應當的。然而，更重要的還在于：“清理古文化的發展過程，剔除其封建性的糟粕，吸取其民主性的精華，是發展民族新文化提高民族自信心的必要條件；但決不能兼收并蓄。必須將古代封建統治階級的一切腐朽的東西和古代优秀的人民文化即多少帶有民主性和革命性的東西區別開來。”[17]對于古老的婚喪禮儀中的茶俗，自然也應如此。傳統婚禮中男方用當地盛產的茶葉(甚至是自己的“家園茶”)等儉朴禮物向女家求婚(即“送茶”)；女家接受茶禮表示同意訂婚；鬧洞房時新娘子向公婆及來賓敬獻香茶，以表示尊敬和謝意(較為典型的是白族的敬三道茶及“鬧茶”)；經過接触和了解，如果女方不同意父母包辦(或朋友介紹)的婚姻，巧妙地前往男家“退茶”，表明廢除婚約；以及運用具有干燥、除味等作用的茶葉作為殆物隨葬；這些：皆不同程度地体現出傳統的婚喪禮儀中的良俗，可資借鑒。而舊時“和合茶”(屬“合茶”)中的“拘新郎新婦及其翁姑跪堂下”之類的不尊重人的胡鬧；“換茶”(轉房婚)中的只講“兄終弟及”的
封建宗法制陋規。不重男女當事人雙方的感情；以及對“孟婆湯”(所謂迷魂湯)的迷信，相信亡靈猶能“覓茶”的“以茶作祭”，等等，都是封建的或迷信的陳俗陋習，必須剔除、摒棄！
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